ब्रिटिश राजनीतिक विज्ञानी हैरॉल्ड लॉस्की ने कभी समाजवाद को एक ऐसी टोपी कहा था जिसे कोई भी अपने अनुसार पहन लेता है। समाजवाद की विभिन्न किस्में लॉस्की के इस चित्रण को काफी सीमा तक रूपायित करती है। समाजवाद की एक किस्म विघटित हो चुके सोवियत संघ के सर्वसत्तावादी नियंत्रण में चरितार्थ होती है जिसमें मानवीय जीवन के हर सम्भव पहलू को राज्य के नियंत्रण में लाने का आग्रह किया गया था। उसकी दूसरी किस्म राज्य को अर्थव्यवस्था के नियमन द्वारा कल्याणकारी भूमिका निभाने का मंत्र देती है। भारत में समाजवाद की एक अलग किस्म के सूत्रीकरण की कोशिश की गयी है। राममनोहर लोहिया, जय प्रकाश नारायण और नरेन्द्र देव के राजनीतिक चिंतन और व्यवहार से निकलने वाले प्रत्यय को 'गाँधीवादी समाजवाद' की संज्ञा दी जाती है।
समाजवाद अंग्रेजी और फ्रांसीसी शब्द 'सोशलिज्म' का हिंदीरूपांतर है। 19वीं शताब्दी के पूर्वार्ध में इस शब्द का प्रयोग व्यक्तिवाद के विरोध में और उन विचारों के समर्थन में किया जाता था जिनका लक्ष्य समाज के आर्थिक और नैतिक आधार को बदलना था और जो जीवन में व्यक्तिगत नियंत्रण की जगह सामाजिक नियंत्रण स्थापित करना चाहते थे।
समाजवाद शब्द का प्रयोग अनेक और कभी कभी परस्पर विरोधी प्रसंगों में किया जाता है; जैसे समूहवाद अराजकतावाद, आदिकालीन कबायली साम्यवाद, सैन्य साम्यवाद, ईसाई समाजवाद, सहकारितावाद, आदि - यहाँ तक कि नात्सी दल का भी पूरा नाम 'राष्ट्रीय समाजवादी दल' था।
समाजवाद की परिभाषा करना कठिन है। यह सिद्धांत तथा आंदोलन, दोनों ही है और यह विभिन्न ऐतिहासिक और स्थानीय परिस्थितियों में विभिन्न रूप धारण करता है। मूलत: यह वह आंदोलन है जो उत्पादन के मुख्य साधनों के समाजीकरण पर आधारित वर्गविहीन समाज स्थापित करने के लिए प्रयत्नशील है और जो मजदूर वर्ग को इसका मुख्य आधार बनाता है, क्योंकि वह इस वर्ग को शोषित वर्ग मानता है जिसका ऐतिहासिक कार्य वर्गव्यवस्था का अंत करना है ।
मार्क्सवाद
कार्ल मार्क्स एक जर्मन दार्शनिक और क्रांतिकारी थे, जिनका जन्म 1818 में और मृत्यु 1883 में हुई थी। उनके लेखन ने दुनिया में कम्युनिस्ट आंदोलन के लिए वैचारिक जमीन तैयार की। वे एक किताबी दार्शनिक नहीं थे। उन्होंने अपने विचारों को स्वयं अपने जीवन में उतारा। अपने दौर के मजदूर आंदोलनों और क्रांतिकारी आंदोलनों के साथ वे करीब से जुड़े हुए थे। चूंकि शासक वर्गों को चुनौती देने वाले उनके विचार इतने असरदार और 'खतरनाक' थे, कि उन्हें कई देशों की सरकारों ने देश से निकाल दिया था और उनके लिखे लेखों व विचारों पर प्रतिबंध लगा दिया था। उन्होंने बेहद गरीबी में अपना जीवन बिताया।
मार्क्स ने करीब 150 साल पहले जो लिखा था, वह 21वीं शताब्दी के भारत में कितना सार्थक और प्रासंगिक है, इस पर सवाल खड़े किए जा सकते हैं। लेकिन हमें देखना होगा कि मार्क्स का उनके तत्कालीन समाज के बारे में क्या कहना है और क्या उनके विचार अभी भी हमारी दुनिया और हमारे संघर्षों को समझने में मददगार हैं? जब हम आसपास के समाज पर निगाह डालते हैं तो हमें गैर बराबरी और शोषण ही दिखाई पड़ता है। अमीर और गरीब के बीच, औरत और मर्द के बीच, ‘ऊपरी’ और ‘निचली’ जातियों के बीच। इस समाज में हमें जिंदा रहने के लिए होड़ करनी पड़ती है।
अक्सर कहा जाता है कि ऐसा समाज ‘स्वाभाविक’ या ‘ईश्वर का बनाया हुआ’ है। पर जब हम पूछते हैं कि ऐसा क्यों है कि जो लोग काम नहीं करते उनके पास तो अथाह संपत्ति है, लेकिन जो लोग सबसे कठिन काम करते हैं, वे सबसे गरीब हैं। तब कहा जाता है कि भगवान की यही मर्जी है। या कि काम न करने वाले अधिक कुशल हैं या ज्यादा मेहनत करते हैं। या फिर प्रकृति का नियम ही है कि कुछ लोग कमजोर और कुछ लोग बलवान हों।
जब हम पूछते हैं कि हमारे समाज में औरतें मर्दों के अधीन क्यों हैं तो कहा जाता है कि इसका कारण औरतों का ‘प्राकृतिक रूप से’ कमजोर होना है। या कि उनके लिए बच्चों की देखभाल करना या घरेलू काम आदि करना ‘प्राकृतिक’ है। पर मार्क्सवाद हमें बताता है कि यह समाज ‘प्राकृतिक’ या शाश्वत/अपरिवर्तनीय नहीं है। हमेशा से समाज ऐसा नहीं रहा है और इसीलिए हमेशा ऐसा ही नहीं बना रहना चाहिए। समाज और सामाजिक संबंध लोगों द्वारा बनाए हुए हैं और अगर उन्हें लोगों ने बनाया है तो वे इसे बदल भी सकते हैं। इन्हें बदला कैसे जाए? अलग और बेहतर समाज कैसे बनेगा?
कुछ लोग कहते हैं कि अगर व्यक्ति कम भ्रष्ट, कम दुष्ट होने का फैसला कर ले तो समाज में सुधार हो सकता है। लेकिन मार्क्सवाद कहता है कि ऐसी निजी कोशिश ही काफी नहीं है और हमें समाज को बदलना होगा। लेकिन सवाल है कि समाज को कैसे बदलें। इस सत्य की खोज के बाद यह संभव हो जाता है कि मानव समाज के बारे में एक ऐसे वैज्ञानिक सिद्धांत का निरूपण किया जाए, जो मनुष्य जाति के वास्तविक अनुभवों पर आधारित हो और धार्मिक विश्वासों, नस्ली अहंकार और हीरो वरशिप, व्यक्तिगत भावनाओं या काल्पनिक स्वप्नों के आधार पर बने हुए समाज के बारे में पहले ही अस्पष्ट धारणाओं (जो आज भी हैं) से भिन्न हो।
साम्यवाद :-
साम्यवाद, कार्ल मार्क्स और फ्रेडरिक एंगेल्स द्वारा प्रतिपादित तथा साम्यवादी घोषणापत्र में वर्णित समाजवादकी चरम परिणति है। साम्यवाद, सामाजिक-राजनीतिक दर्शन के अंतर्गत एक ऐसी विचारधारा के रूप में वर्णित है, जिसमें संरचनात्मक स्तर पर एक समतामूलक वर्गविहीन समाज की स्थापना की जाएगी। ऐतिहासिक और आर्थिक वर्चस्व के प्रतिमान ध्वस्त कर उत्पादन के साधनों पर समूचे समाज का स्वामित्व होगा। अधिकार और कर्तव्य में आत्मार्पित सामुदायिक सामञ्जस्य स्थापित होगा। स्वतंत्रताऔर समानता के सामाजिक राजनीतिक आदर्श एक दूसरे के पूरक सिद्ध होंगे। न्याय से कोई वंचित नहीं होगा और मानवता एक मात्र जाति होगी। श्रम की संस्कृति सर्वश्रेष्ठ और तकनीक का स्तर सर्वोच्च होगा। साम्यवाद सिद्धांततः अराजकता का पोषक हैं जहाँ राज्य की आवश्यकता समाप्त हो जाती है। मूलतः यह विचार समाजवाद की उन्नत अवस्था को अभिव्यक्त करता है। जहाँ समाजवाद में कर्तव्य और अधिकार के वितरण को 'हरेक से अपनी क्षमतानुसार, हरेक को कार्यानुसार' (अंग्रेज़ी: From each according to her/his ability, to each according to her/his work) के सूत्र से नियमित किया जाता है, वहीं साम्यवाद में 'हरेक से क्षमतानुसार, हरेक को आवश्यकतानुसार' (अंग्रेज़ी: From each according to her/his ability, to each according to her/his need) सिद्धांत का लागू किया जाता है। साम्यवाद निजी संपत्ति का पूर्ण प्रतिषेध करता है।
नारीवाद
नारीवाद राजनैतिक आंदोलन का एक सामाजिक सिद्धांत है जो स्त्रियों के अनुभवों से जनित है। हालाकि मूल रूप से यह सामाजिक संबंधो से अनुप्रेरित है लेकिन कई स्त्रीवादी विद्वान का मुख्य जोर लैंगिक असमानता और औरतों के अधिकार इत्यादि पर ज्यादा बल देते हैं।
नारीवादी सिद्धांतो का उद्देश्य लैंगिक असमानता की प्रकृति एवं कारणों को समझना तथा इसके फलस्वरूप पैदा होने वाले लैंगिक भेदभाव की राजनीति और शक्ति संतुलन के सिद्धांतो पर इसके असर की व्याख्या करना है। स्त्री विमर्श संबंधी राजनैतिक प्रचारों का जोर प्रजनन संबंधी अधिकार, घरेलू हिंसा, मातृत्व अवकाश, समान वेतन संबंधी अधिकार, यौन उत्पीड़न, भेदभाव एवं यौन हिंसापर रहता है।
स्त्रीवादी विमर्श संबंधी आदर्श का मूल कथ्य यही रहता है कि कानूनी अधिकारों का आधार लिंग न बने।
आधुनिक स्त्रीवादी विमर्श की मुख्य आलोचना हमेशा से यही रही है कि इसके सिद्धांत एवं दर्शन मुख्य रूप से पश्चिमी मूल्यों एवं दर्शन पर आधारित रहे हैं। हालाकि जमीनी स्तर पर स्त्रीवादी विमर्श हर देश एवं भौगोलिक सीमाओं मे अपने स्त्र पर सक्रिय रहती हैं और हर क्षेत्र के स्त्रीवादी विमर्श की अपनी खास समस्याएँ होती हैं। क्रिटिकल थ्योरी (या "क्रिटिकल सोशल थ्योरी") सोशल साइंस और मानविकी से ज्ञान लागू करके समाज और संस्कृति के प्रतिबिंबित मूल्यांकन और आलोचना पर जोर दिया गया है। एक शब्द के रूप में, गंभीर सिद्धांत के विभिन्न अर्थों और इतिहास के साथ दो अर्थ हैं: पहली समाजशास्त्र में उत्पन्न हुआ और दूसरा साहित्यिक आलोचना में उत्पन्न हुआ, जिसके माध्यम से इसे प्रयोग किया जाता है और एक छत्र शब्द के रूप में लागू किया जाता है जो आलोचना पर स्थापित सिद्धांत का वर्णन कर सकता है; इस प्रकार, थिओरिस्ट मैक्स होर्करइमर ने एक सिद्धांत को महत्वपूर्ण रूप से वर्णित किया है क्योंकि यह "उन परिस्थितियों से मनुष्यों को मुक्त करने के लिए चाहता है जो उन्हें गुलाम बनाते हैं"।
समाजशास्त्र और राजनीतिक दर्शन में, क्रिटिकल थ्योरी शब्द फ्रैंकफर्ट स्कूल के नव-मार्क्सवादी दर्शन का वर्णन करता है, जिसे 1 9 30 के दशक में जर्मनी में विकसित किया गया था। इस पद के उपयोग के लिए उचित संज्ञा पूंजीकरण की आवश्यकता है, जबकि "एक महत्वपूर्ण सिद्धांत" या "एक महत्वपूर्ण सामाजिक सिद्धांत" में विचारों के समान तत्व हो सकते हैं, लेकिन विशेष रूप से फ्रैंकफर्ट स्कूल के लिए अपनी बौद्धिक वंश पर बल नहीं देते। फ्रैंकफर्ट स्कूल के सिद्धांतकारों ने कार्ल मार्क्स और सिगमंड फ्रायड के महत्वपूर्ण तरीकों पर ध्यान दिया। महत्वपूर्ण सिद्धांत का कहना है कि विचारधारा मानवीय मुक्ति के लिए मुख्य बाधा है। क्रिटिकल थ्योरी को मुख्य रूप से फ्रैंकफर्ट स्कूल के थिटेरियन्स हरबर्ट मार्क्यूज़, थिओडोर अर्नोर्नो, मैक्स होर्केमर, वाल्टर बेंजामिन, और एरिक फ्रॉम द्वारा सोचा जाने वाले एक विद्यालय के रूप में स्थापित किया गया था। आधुनिक क्रिटिकल थ्योरी में गोरगी लुकेस और एंटोनियो ग्रास्सी के साथ-साथ दूसरी पीढ़ी के फ्रैंकफर्ट स्कूल के विद्वानों, विशेष रूप से जुर्गेन हाबरमस द्वारा प्रभावित किया गया है। हैबेरमास के काम में, क्रिटिकल थ्योरी ने जर्मन आदर्शवाद में अपनी सैद्धांतिक जड़ों को पार किया, और अमेरिकी व्यावहारिकता के करीब प्रगति की। सामाजिक "आधार और अधिरचना" के लिए चिंता समकालीन महत्वपूर्ण सिद्धांत में शेष मार्क्सवादी दार्शनिक अवधारणाओं में से एक है।
महत्वपूर्ण सिद्धांतकारों को अक्सर मार्क्सवादी बौद्धिक, के रूप में परिभाषित किया गया है, कुछ मार्क्सवादी अवधारणाओं को निंदा करने की प्रवृत्ति और अन्य सामाजिक और दार्शनिक परंपराओं के साथ मार्क्सियाई विश्लेषण को गठबंधन करने के कारण शास्त्रीय, रूढ़िवादी, और विश्लेषणात्मक मार्क्सवादियों और मार्क्सवादी द्वारा संशोधित किए गए आरोपों के परिणामस्वरूप -नानीवादी दार्शनिकों मार्टिन जे ने कहा है कि क्रिटिकल थ्योरी की पहली पीढ़ी एक विशिष्ट दार्शनिक एजेंडा या विशिष्ट विचारधारा को बढ़ावा नहीं देने के रूप में सबसे अच्छी समझी जाती है, बल्कि "अन्य प्रणालियों का एक ग़ैरदिल" है।
मानवाधिकार
मानवाधिकार एक ऐसा विषय है जो सभी सामाजिक विषयों में सबसे गंभीर है जिसे हम एक तरफा हो कर नहीं सोच सकते. लेकिन फिर भी हमें इसके ऊपर बहस करते समय उस रास्ते को चुनना चाहिए जो समाज के लिए सबसे बेहतर हो और हो सकता है इस रास्ते पर हमें कुछ कुर्बानियां देनी पड़ें.
मानवाधिकार शब्द एक ऐसा अस्त्र है जिसके होने से इंसान को किसी भी समाज में जीने का अधिकार मिलता है. अगर इसका तात्पर्य समझा जाए तो मानवाधिकार मनुष्य के वे मूलभूत सार्वभौमिक अधिकार हैं, जिनसे मनुष्य को नस्ल, जाति, राष्ट्रीयता, धर्म, लिंग आदि किसी भी दूसरे कारक के आधार पर वंचित नहीं किया जा सकता.
प्राचीन सभ्यताएँ मानवाधिकारों से कोसों दूर थीं, यूरोप में भी पुनर्जागरण के काल तक इसके बारे में कोई चिंता न थी। गनीमत इतनी ही थी कि लोग अपने धर्मभीरुपन के कारण कई बार ऐसे कार्यों से बचते थे जिनसे मानवाधिकारों को चोट पहुँच सकती थी। जीवों पर दया, करुणा, परोपकार, धर्म-कर्म, पाप-पुण्य, कर्मफल आदि भावनाओं का प्राबल्य था जससे समाज के सदस्य कुछ हद तक मानवाधिकारों के हनन से बचे रहते थे । मनुष्यों के दु:खों का कारण व परिणाम चूँकि पूर्व जन्म से जोड़ा जाता रहा, अत: मानवाधिकारों की बात ही बेमानी थी ।
पिछले दो-तीन सौ वर्षों में दुनिया में बड़ी संख्या में बुद्धिजीवियों, चिंतकों, समाजसुधारकों तथा नास्तिक विचारधारा के लोगों ने जन्म लिया । शिक्षा का दायरा बढ़ा और इसकी परिधि में आम लोग बड़ी संख्या में आने लगे जिसने सामाजिक जाति फैलाने का काम किया । पौराणिक बातों को बुद्धि के पलड़े पर तोला गया तब कहीं जाकर मानवाधिकारों के प्रति संकल्प की भावना से काम हुआ । समानता पर आधारित सामाजिक व्यवस्था लाने तथा शोषितों को उनका वाजिब हक दिलाने की कम्यूनिस्ट अवधारणा ने भी मानवाधिकारों के प्रति सम्मान करने का मार्ग प्रशस्त किया । विश्व के अनेक देशों में लोकतांत्रिक सरकारों के गठन से इस मार्ग के अवरोध दूर होने लगे क्योंकि सबों को न्याय मिल सके, लोगों को उन्नति के समान अवसर झप्त हों, यह लोकतंत्र का मूलमंत्र है ।
भारत में मानवाधिकार से संबंधित प्रमुख चुनौतियां नस्लीय एवं जातीय भेदभाव, महिला एवं बाल- शोषण, दलितों पर अत्याचार, जेल में कैदियों की अमानवीय स्थिति आदि हैं. भारत में मानवाधिकार संरक्षण अधिनियम वर्ष 1993 में पारित किया गया तथा इसे 2006 में संशोधित किया गया.
बाल मजदूरी, महिलाओं का यौन शोषण, धार्मिक अल्पसंख्यकों का उत्पीड़न, जातिगत भेद-भाव, लूट- पाट, बलात्कार आदि सभी बातें मानवाधिकारों के खिलाफ जाती हैं । दंगे-फसाद, आतंक व दहशत पर आधारित सामाजिक व्यवस्था में हमारे मूलभूत अधिकारों का हनन सर्वाधिक होता है । सबल सरकारी तंत्र अपने निहत्थे नागरिकों का उत्पीड़न करता है, तो मानवाधिकारवादी फिर किससे गुहार करें । जब निर्धन और असहाय व्यक्ति को मामूली अपराध में वर्षों जेल में सड़ना पड़ता है तब मानवाधिकारों की बात बेमानी हो जाती है । युद्धबंदियों को जब अमानवीय यातनाएँ दी जाती हैं तो मानवधिकारों पर कुठारघात होता है । कानूनी दाँवपेचों में फँसकर रह जाने वाला हमारा न्यायतंत्र उचित समय पर न्याय नहीं कर पाता है तो इसका कुफल भी आम नागरिकों को ही भुगतना पड़ता है।
समस्या का एक और पहलू यह है कि लोग मानवाधिकारों की व्याख्या अपने- अपने ढंग से करते हैं । कई देशों में इसे लोगों के धार्मिक अधिकारों से जोड़कर अधिक देखा जाता है । कहीं-कहीं व्यक्तियों के अधिकार धार्मिक कानूनों की आड़ में कुचल दिए जाते हैं । जनसंख्या बहुल देशों में पुलिस तंत्र समाज के दबे-कुचलों पर अधिक कहर बरसाता है । बच्चों के अधिकार, अभिभवाकों द्वारा कम कर दिए जाते हैं ।
टिकाऊ एवं लोकोन्मुखी विकास की विचारधारा:-
पेले (1998) टिकाऊ विकास की अवधारणा को इस रूप में देखते हैं:
बार-बार और विभिन्न रूप से परिभाषित विभिन्न मूल्य पदों के अनुरूप।
पृथ्वी समिट (UNCED 1992) ब्रंटलैंड की परिभाषा पर भरोसा करती है:
सतत विकास विकास है जो भविष्य की जरूरतों को पूरा करने के लिए भविष्य की पीढ़ियों की क्षमता के साथ समझौता किए बिना वर्तमान की जरूरतों को पूरा करता है। इसमें दो प्रमुख अवधारणाओं में शामिल हैं:
जरूरतों की अवधारणा, विशेष रूप से दुनिया के गरीबों की जरूरी जरूरतों को पूरा करने के लिए प्राथमिकता दी जानी चाहिए;
मौजूदा और अधिक जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्यावरण की क्षमता पर प्रौद्योगिकी और सामाजिक संगठनों द्वारा लगाए गए सीमाओं का विचार
स्मिथ (1991) के अनुसार, इस परिभाषा में कम से कम चार गंभीर विचारों के क्षेत्र हैं:
संसाधन उपयोग, जनसंख्या वृद्धि और तकनीकी उन्नति के बीच संबंधों के बारे में चिंता;
विश्व के विकसित, विकासशील और अविकसित देशों में खाद्य, ऊर्जा और उद्योग के संसाधनों के उत्पादन और वितरण के बारे में चिंता;
असमान विकास के बारे में एक चिंता, अमीर और गरीब देशों के बीच सकल असंतुलन, आर्थिक प्रभुत्व और वैचारिक मतभेदों के बारे में;
वातावरण के बारे में चिंता; गिरावट और पारिस्थितिक आपदा
इस परिप्रेक्ष्य की सराहना करते हुए, टिकाऊ विकास की अवधारणा को 'पर्यावरण' और 'नैतिक' अनिवार्यता दोनों के उत्तर के रूप में देखा जा सकता है। इस तरह के प्रतिक्रिया के विचार की आवश्यकता है:
इंटरगेंरेंचर इक्विटी और;
ग्रह के वर्तमान मानव निवासियों के लिए इक्विटी
इसलिए, स्थायी विकास, मानव पर्यावरण के लिए मानव कल्याण और चिंता के विषय में एक अयोग्य संबंध को पहचानता है। ब्रंटलैंड द्वारा वकालत की गई दृष्टिकोण, विकसित दुनिया के बहुमत के भौतिकवादी और उपभोक्तावादी मूल्यों के लिए एक मौलिक चुनौती प्रदान करता है। यह लंबित पर्यावरण संकट के मान्यता प्राप्त मूल्यांकन के अनुरूप है। क्लार्क (1990) के अनुसार:
जीवन के हर रूप को प्राकृतिक पर्यावरण के साथ अपनी बातचीत के माध्यम से उठने वाले अवसरों और बाधाओं के विकास के लिए अपनी सहज क्षमता को सुलझाने की चुनौती का सामना करना पड़ता है।
शूमाकर (1973) को कई लोगों ने स्वागत किया है, जो स्पष्ट रूप से दोनों तरह के खतरे और निवारण की जरूरत को स्पष्ट रूप से पहचानते हैं, हालांकि कई अन्य लोगों ने अपना स्थान अपनाया है। ऐसा प्रतीत होता है कि तर्क के बजाय तर्कसंगत समर्थन में सामान्य सहमति, मामला है। आम सहमति के मुताबिक, मानव अस्तित्व एक पर्यावरणीय संकट का सामना करता है, हम इसका कारण हैं, प्रजातियों के लिए इसका कोई भी अर्थपूर्ण अनिवार्य नहीं दिखता है, जो इसे रोकने के लिए उसके व्यवहार को बदल सकता है, या तो हमारे स्वयं के लिए या अन्य लोगों के लिए । आगामी समस्या उस समस्या के पैमाने पर बदल जाती है जो उस समस्या से निपटने के लिए आवश्यक सामाजिक, आर्थिक, तकनीकी और राजनीतिक बदलाव के पैमाने के साथ मिलकर मौजूद है।
बुनियादी समस्या होने; मानव जाति वर्तमान में और तेजी से ग्रह की क्षमता से परे रह रही है। साधारण संख्या के संदर्भ में, इस शताब्दी के अंत में ग्रह की जनसंख्या 1.7 बिलियन से बढ़कर 6.3 अरब हो गई है। विज्ञान और प्रौद्योगिकी दोनों में निरंतर 'सुधार' ने प्रकृति के बाकी हिस्सों से धन निकालने की क्षमता बढ़ा दी है। एहर्लिच (1994) का तर्क है:
आज के समाज को स्थायी मानक (जो कि इसका प्रभाव बहुत अधिक है) नहीं है, जो कि मानवता केवल प्राकृतिक पूंजी का विस्तार कर ही बनाए रखते हैं। उस राजधानी के सबसे महत्वपूर्ण घटक गहरे, समृद्ध कृषि मिट्टी, जल-जल में बर्फ का जल जल, और जैविक विविधता है। मौजूदा मानव उद्यम निरंतर प्राकृतिक संसाधन भंडार और प्रवाह और अपरिहार्य अपशिष्टों को अवशोषित करने के लिए पारिस्थितिक तंत्र की क्षमता का उपयोग करते हुए उन प्रवाहों के परिणामस्वरूप होता है। उन प्रक्रियाओं के कारण केवल ज्यादातर लोगों के जीवन में लगातार गिरावट हो सकती है, फिर भी, अगर प्रवृत्तियों को उलट नहीं किया जाता है ।
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