थियोडोर डब्लू एडोर्नो Theodor W. Adorno

थियोडोर डब्लू एडोर्नो ( जन्म थियोडोर लुडविग विसेंग्रंड, 11 सितंबर, 1903 - 6 अगस्त, 1969) एक जर्मन दार्शनिक, समाजशास्त्री थे और संगीतकार के अपने महत्वपूर्ण सिद्धांत के लिए जाने जाते थे।

वे फ्रैंकफर्ट स्कूल के एक प्रमुख सदस्य थे, जिनके काम आर्नस्ट ब्लाकोच, वाल्टर बेंजामिन, मैक्स होर्केमर और हर्बर्ट मार्क्यूज जैसे विचारकों के साथ जुड़े हुए हैं, जिसके लिए फ्रायड, मार्क्स और हेगेल के काम आवश्यक थे आधुनिक समाज की आलोचना के लिए उन्हें व्यापक रूप से सौंदर्यशास्त्र और दर्शन पर 20 वीं शताब्दी के अग्रणी विचारकों में से एक माना जाता है, साथ ही इसके प्रमुख निबंधकारों में से एक भी है। दोनों फासीवाद के आलोचकों के रूप में और उन्होंने संस्कृति उद्योग को किस तरह बुलाया, उनके लेखन- डायलेक्टिक ऑफ एनलाइटनमेंट (1947), मिनिमा मोरालिया (1951) और नकारात्मक डायलेक्टिक्स (1966) - ने यूरोपीय न्यू बाएं को प्रभावित किया।

20 वीं शताब्दी के शुरुआती यूरोप में अस्तित्ववाद और सकारात्मकवाद के द्वारा प्रचलित प्रचलित प्रचलन के बीच, एडोर्नो ने प्राकृतिक इतिहास की एक द्वंद्वात्मक अवधारणा विकसित की जो किरकेगार्ड और हसरल के अध्ययन के माध्यम से आनुवांशिकी और अनुभववाद के जुड़वां प्रलोभन की आलोचना करते थे। एक शास्त्रीय प्रशिक्षित पियानोवादक के रूप में, जिसने अर्नाल्ड स्किनबर्ग की बारह टोन तकनीक के साथ सहानुभूति पेश की, जिसके परिणामस्वरूप द्वितीय विनीज़ स्कूल के अल्बान बर्ग के अध्ययन के अध्ययन के साथ-साथ एडोर्नो के अवांट-गार्डे संगीत के प्रति प्रतिबद्धता ने उनके बाद के लेखन की पृष्ठभूमि का निर्माण किया और उनके साथ सहयोग किया। बाद के उपन्यास डॉक्टर फॉस्टस पर थॉमस मान, जबकि दो पुरुष कैलीफोर्निया में दूसरे विश्व युद्ध के दौरान बंधुआई में रहते थे। सोशल रिसर्च फॉर सोशल रिसर्च के लिए काम करते हुए, एडोर्नो ने सत्तावादी प्रभाववाद, विरोधवाद और प्रचार के प्रभावशाली अध्ययनों पर सहयोग किया जो बाद में युद्ध के बाद जर्मनी में किए गए सामाजिक अध्ययन के लिए मॉडल के रूप में काम करेगा।

फ्रैंकफर्ट में उनकी वापसी पर, आडर्नो जर्मन बौद्धिक जीवन के पुनर्गठन के साथ-साथ सकारात्मक विज्ञान की सीमाओं पर कार्ल पॉपर के साथ बहस के माध्यम से शामिल था, हेइडेगर की प्रामाणिकता की भाषा के आलोचकों, जर्मन की जिम्मेदारी पर लिखावट, और जनता के मामलों में लगातार हस्तक्षेप नीति। नीत्शे और कार्ल क्रॉस की परंपरा में विद्वानों के लेखक के रूप में, अडोर्नो ने समकालीन पश्चिमी संस्कृति की हिंसात्मक आलोचनाएं प्रस्तुत कीं। एडोर्नो मरणोपरांत प्रकाशित सौंदर्यशास्त्र सिद्धांत, जिसे उन्होंने सैमुएल बेकेट को समर्पित करने की योजना बनाई थी, आधुनिक कला के प्रति आजीवन प्रतिबद्धता की परिणति है जो दर्शन के इतिहास की मांग और समझ की "घातक जुदाई" को रद्द करने और विशेषाधिकार सौंदर्यशास्त्र विस्फोट करने का प्रयास करता है।

थ्योरी
एडोर्नो की सिद्धांत वास्तविकता की इस आदिम गुणवत्ता की समझ से उत्पन्न होती है जो इस प्राचीन पहलू को दबाने के लिए या बर्बरता को इस बदले द्वारा स्थापित वर्चस्व के उन प्रणालियों को आगे बढ़ाने के लिए जो कुछ भी करना है, का विरोध करना चाहता है। इस परिप्रेक्ष्य से, राजनेता, दर्शन, संगीत और साहित्य पर एडोर्नो के लेखन, उन तरीकों का आजीवन आलोचना है जिसमें स्वयं स्वयं-संरक्षण के आवश्यक मूल्य के रूप में आत्म-विरोधाभास का औचित्य साबित करने की कोशिश करता है। एडोर्नो के अनुवादक रॉबर्ट हॉलॉट-केंटर के अनुसार, एडोर्नो के काम का मुख्य उद्देश्य "कैसे आत्मरक्षा के लिए संघर्ष से ज्यादा जीवन हो सकता है" का निर्धारण करता है। इस मायने में, आत्म-संरक्षण के सिद्धांत, नर्वेटिव डायलेक्टिक्स में लिखते हैं, यह कुछ भी नहीं है, बल्कि "कयामत का कानून अब तक इतिहास द्वारा मानी जाती है।" इसके मूलभूत आधार पर, एडोर्नो का विचार इस पर एक मौलिक आलोचना से प्रेरित है कानून।

एडोर्नो मुख्यतः मैक्स वेबर की विचलन के आलोचना, जॉर्ज लुकास की हेगेलियन मार्क्सवाद की व्याख्या, साथ ही साथ वाल्टर बेंजामिन के इतिहास के दर्शन से प्रभावित था। एडोर्नो, अन्य प्रमुख फ्रैंकफर्ट स्कूल के सिद्धांतकारों मैक्स होर्करहेमर और हर्बर्ट मार्क्यूज के साथ, तर्क दिया कि उन्नत पूंजीवाद उस सेना को समाहित करने या समाप्त करने में कामयाब रहा था, जो इसके ढहने के बारे में बताएंगे और क्रांतिकारी क्षण, जब इसे बदलने में संभव होगा समाजवाद, पारित किया था जैसा कि उन्होंने अपने नकारात्मक गलतियां (1966) की शुरुआत में डाला, दर्शन अभी भी आवश्यक है क्योंकि समय का एहसास करने के लिए यह याद किया गया था। एडोर्नो ने तर्क दिया कि क्रांतिकारी चेतना के उद्देश्य के आधार पर और अपने चेतना के आधार पर व्यक्तिवाद के समापन के माध्यम से पूंजीवाद अपने हमले के माध्यम से और अधिक घुसपैठ हो गया।

मार्क्सवादी आलोचनाएं
होर्स्ट म्युलर के क्रिक डेर क्राइटिसचें थियरी ("क्रिटिकल थिअरी ऑफ क्रिटिक") के अनुसार, एडोर्नो एक स्वचालित प्रणाली के रूप में संपूर्णता रखता है। यह Adorno के समाज के विचार को स्व-विनियमन प्रणाली के अनुरूप है, जिसमें से एक को बचाना होगा (लेकिन इससे कोई भी बच नहीं सकता)। उनके लिए यह अस्तित्व था, लेकिन अमानवीय। म्युलर इस तरह की प्रणाली के अस्तित्व के खिलाफ तर्क देते हैं और दावा करते हैं कि गंभीर सिद्धांत सामाजिक परिवर्तन के लिए कोई व्यावहारिक समाधान प्रदान नहीं करता है। उन्होंने निष्कर्ष निकाला है कि विशेष रूप से जुर्गेन हाबरमास और फ्रैंकफर्ट स्कूल सामान्य रूप से मार्क्स को गलत तरीके से पेश करते हैं।

एडोर्नो की सामाजिक पद्धतियां
जैसा कि एडोर्नो का मानना ​​था कि समाजशास्त्र को आत्म-चिंतनशील और स्व-आलोचनात्मक होना चाहिए, वह यह भी मानते थे कि सामान्य व्यक्ति की भाषा की तरह समाजशास्त्री भाषा का उपयोग करता है, एक बड़े पैमाने पर एक राजनीतिक निर्माण होता है, जो अक्सर अनजाने में स्थापित अवधारणाओं का उपयोग करता है प्रमुख वर्गों और सामाजिक संरचनाओं (जैसे "देविया" के बारे में हमारी धारणा, जिसमें वास्तविकतापूर्ण विचित्र व्यक्तियों और "हस्त्टलर" दोनों शामिल हैं, सामाजिक मानदंडों के नीचे काम करते हैं क्योंकि वे ऊपर काम करने के लिए राजधानी की कमी रखते हैं: इस घटना के विश्लेषण के लिए, सीएफ। पियरे बौर्द्यू की किताब द दुनिया का वजन)। उन्होंने महसूस किया कि इंस्टीट्यूट के शीर्ष पर उन लोगों को मूल रूप से मूल्यांकन और अनुभवजन्य परीक्षण के लिए सिद्धांतों की आवश्यकता होती है, साथ ही जो लोग "तथ्यों" की खोज करते हैं, उनमें शोध करने वाले सिद्धांतों को भी शामिल करना शामिल है जो झूठे साबित होते हैं। उदाहरण के लिए, जर्मनी में एडोर्नो की वापसी से जर्मनी में प्रकाशित एक निबंध में, और क्रिटिकल मॉडल निबंध संग्रह (आईएसबीएन 0-231-07635-5) में फिर से प्रकाशित किया गया, एडोर्नो ने न्यूयॉर्क में अपने प्रवास के आधार पर अमेरिकी समाज की समानतावाद और खुलेपन की प्रशंसा की । यॉर्क और लॉस एंजिल्स क्षेत्र के बीच 1935 और 1955: "अमेरिका में जीवन के लिए विशेषता  शांतता, दया और उदारता का एक क्षण है"।