गांधीवादी ट्रस्टीशिप 'मानव विनम्रता के साधन' के रूप में

गांधीवादी ट्रस्टीशिप 'मानव विनम्रता के साधन' के रूप में

गांधी के आर्थिक विचार गरीबी के खिलाफ अपने सामान्य क्रूसेड, सामाजिक-आर्थिक अन्याय के खिलाफ शोषण और खराब नैतिक मानकों का हिस्सा थे। गांधी जनता के अर्थशास्त्री थे। उनका दृष्टिकोण मानव गरिमा में निहित था। उनका आर्थिक दर्शन असंख्य प्रयोगों का परिणाम है जो उन्होंने अपने जीवन के दौरान आयोजित किए थे। उनके व्यावहारिक दृष्टिकोण ने मानव गरिमा की रक्षा की प्रक्रिया में मौजूदा सामाजिक-आर्थिक समस्याओं के लिए एक नई दिशा दी।

आर्थिक डोमेन में विचारधारात्मक तनाव से भरी तरल पदार्थ की अंतरराष्ट्रीय स्थितियों ने लोकतंत्र, आर्थिक स्वतंत्रता और सामाजिक न्याय जैसे मानवाधिकारों के आदर्शों पर जोर देने के साथ आर्थिक दर्शन के लिए एक नया दृष्टिकोण मांगा है। एक सामाजिक आर्थिक दर्शन के रूप में गांधीवाद न केवल लोकतांत्रिक आजादी और समाजवाद के उच्च आदर्शों को पूरा करने के लिए उपयुक्त है बल्कि साम्यवाद और पूंजीवाद की राष्ट्रीय और अंतर्राष्ट्रीय ताकतों की चुनौती को पूरा करने के लिए भी इसे विकसित किया गया था।
गांधीवादी आर्थिक विचारों का मूल मानव व्यक्ति की गरिमा की सुरक्षा है, न केवल भौतिक समृद्धि। उनका उद्देश्य मानव और सामाजिक मूल्यों के लिए कम सम्मान के साथ जीवन स्तर के उच्च स्तर के बजाय मानव जीवन के विकास, उत्थान और संवर्द्धन के उद्देश्य से था। मौलिक नैतिक मूल्यों ने अपने आर्थिक विचारों पर हावी है। वह आधुनिक आर्थिक दर्शन को भौतिकवाद की चतुराई से मुक्त करना चाहते थे और इसे एक उच्च आध्यात्मिक विमान में ले जाना चाहते थे। मानव अधिकारों को मानव अधिकारों के संरक्षण के सामाजिक उद्देश्यों से प्रेरित किया गया था।

"अर्थशास्त्र को आध्यात्मिक बनाने" की दिशा में गांधी के प्रयास वास्तव में ट्रस्टीशिप की अवधारणा में परिलक्षित होते हैं। उन्होंने ईसोपनिसाद के पहले स्लोका पर ट्रस्टीशिप के सिद्धांत पर आधारित किया, जिसके अनुसार किसी को भगवान को सबकुछ समर्पित करने के लिए कहा जाता है और फिर इसे केवल आवश्यक सीमा तक उपयोग किया जाता है। इसमें दी गई मुख्य शर्त यह है कि किसी को दूसरों के लिए क्या पसंद नहीं करना चाहिए। दूसरे शब्दों में, पहले उदाहरण में, सबकुछ भगवान को आत्मसमर्पण किया जाना चाहिए और उसके बाद कोई व्यक्ति केवल सृष्टि की ज़रूरतों के मुताबिक, परमेश्वर की सृष्टि की सेवा के लिए जरूरी है। यह संदेह से परे स्पष्ट करता है कि यह केवल औद्योगिक और व्यावसायिक क्षेत्रों में नहीं है कि ट्रस्टीशिप का सिद्धांत लागू किया जाना है। इस सिद्धांत की भावना अलग-अलग और सेवा है। जब तक इन दो गुणों का पालन नहीं किया जाता है, तब तक "किसी के धन की इच्छा नहीं है" आदेश का पालन करना असंभव है। इसलिए गांधी के विश्वास का विचार गैर-कब्जे के कानून में उनके विश्वास से उभरा। यह उनकी धार्मिक धारणा पर स्थापित किया गया था कि सब कुछ भगवान से संबंधित था और भगवान से था। इसलिए दुनिया के बक्षीस पूरी तरह से किसी भी विशेष व्यक्ति के लिए नहीं थे। जब एक व्यक्ति के अपने संबंधित हिस्से से अधिक था, वह भगवान के लोगों के लिए उस हिस्से का एक ट्रस्टी बन गया। ईश्वर जो सशक्त है उसे स्टोर करने की आवश्यकता नहीं है। वह हर रोज चीजें बनाता है। इसलिए मनुष्य को भविष्य के लिए चीजों को स्टोर करने की कोशिश किए बिना दिन-प्रतिदिन अपना जीवन जीना चाहिए। यदि इस सिद्धांत को सामान्य रूप से लोगों द्वारा प्रतिबिंबित किया गया था, तो यह वैध हो गया होगा और ट्रस्टीशिप एक वैध संस्था बन गई होगी। गांधी चाहते थे कि यह भारत से दुनिया में एक उपहार बन जाए (हरिजन, 23 फरवरी 1 9 47)।

असल में गांधी ने इस सिद्धांत को स्वामित्व और आय की आर्थिक असमानताओं के जवाब के रूप में सुझाव दिया - वर्तमान सामाजिक व्यवस्था की असमानताओं और विशेषाधिकारों से उत्पन्न सभी सामाजिक और आर्थिक संघर्षों को हल करने का एक अहिंसक तरीका। गांधी ने शुरुआत से या किसी भी दर पर, जीवन के बाद के हिस्से की ओर सिद्धांत में ट्रस्टीशिप में विश्वास करने के लिए कभी भी बंद नहीं किया, हालांकि यह विधि अप्रभावी साबित हुई थी। वह विश्वासहीन वर्गों को ट्रस्टियों में परिवर्तित करने में अहिंसा, गैर-संचालन और सत्याग्रह की अनिवार्यता में विश्वास करते थे। उन्होंने हिंसा की वकालत की संपत्ति के मालिकों को अपने धन के मालिकों के लिए अंतिम उपाय के रूप में भी समर्थन दिया।
इसलिए मनुष्य की गरिमा, और उसकी भौतिक समृद्धि नहीं, गांधीवादी अर्थशास्त्र का केंद्र है। गांधीवादी अर्थशास्त्र का लक्ष्य केवल मानव गरिमा को ध्यान में रखते हुए भौतिक समृद्धि के वितरण पर है। इस प्रकार यह आर्थिक विचारों की तुलना में नैतिक मूल्यों से अधिक प्रभुत्व है। गांधी के अनुसार, ट्रस्टीशिप एकमात्र जमीन है जिस पर वह अर्थशास्त्र और नैतिकता के आदर्श संयोजन का काम कर सकता है। ठोस रूप में, ट्रस्टीशिप फॉर्मूला निम्नानुसार पढ़ता है:

(i) ट्रस्टीशिप समाज के मौजूदा पूंजीवादी आदेश को एक समतावादी रूप में बदलने का साधन प्रदान करता है। यह पूंजीवाद के लिए कोई चौथाई नहीं देता है, लेकिन वर्तमान मालिक वर्ग को खुद को सुधारने का मौका देता है। यह विश्वास पर आधारित है कि मानव प्रकृति कभी रिडेम्प्शन से परे नहीं है।
(ii) यह संपत्ति के निजी स्वामित्व के किसी भी अधिकार को मान्यता नहीं देता है, सिवाय इसके कि समाज द्वारा अपने कल्याण के लिए इसे अनुमति दी जा सकती है।
(iii) यह स्वामित्व और धन के उपयोग के कानून को बाहर नहीं करता है।
(iv) इस प्रकार राज्य विनियमित ट्रस्टीशिप के तहत, एक व्यक्ति समाज के हितों की अवहेलना में स्वार्थी संतुष्टि के लिए अपनी संपत्ति को पकड़ने या उसका उपयोग करने के लिए स्वतंत्र नहीं होगा।
(v) जैसे ही यह एक सभ्य न्यूनतम जीवित मजदूरी देने का प्रस्ताव है, समाज में किसी भी व्यक्ति को अधिकतम आय के लिए सीमा तय की जानी चाहिए। ऐसी न्यूनतम और अधिकतम आय के बीच का अंतर समय-समय पर उचित और न्यायसंगत और परिवर्तनीय होना चाहिए, ताकि किरायेदारी अंतर के विस्मरण की ओर हो।
(vi) गांधीवादी आर्थिक आदेश के तहत, उत्पादन का चरित्र सामाजिक आवश्यकता से निर्धारित किया जाएगा, न कि व्यक्तिगत लालच से।

ट्रस्टीशिप का सिद्धांत दोनों मूर्त और अमूर्त संपत्ति के लिए समान रूप से लागू होता है, "मजदूरों की मांसपेशियों की ऊर्जा और हेलेन केलर की प्रतिभा" (के जी। मशूरवाला, गांधी और मार्क्स, नवजीवन ट्रस्ट, अहमदाबाद, 1 9 51, पृष्ठ 79)। गांधी के अनुसार, सभी संपत्ति भगवान से संबंधित हैं और ट्रस्टीशिप की अवधारणा में ट्रस्टी को जानबूझकर और जानबूझकर उस संपत्ति को नष्ट करने का कोई अधिकार नहीं है। इसके अलावा, ट्रस्टीशिप का उद्देश्य ट्रस्टियों के हाथों में सुरक्षा की भावना देकर लोगों के मनोबल के बढ़ने का लक्ष्य है। ट्रस्टी, उनके बदले में, जीवन के उच्च स्तर के लिए जनता के बीच आग्रह करने के लिए देखे जाते हैं।
जैसे-जैसे मनुष्य सभी के कल्याण की महान अवधारणा को व्यक्तिगत संतुष्टि के एक संकीर्ण क्षेत्र से आगे बढ़ता है, वह आत्म-प्राप्ति की ओर जाता है। धन का अधिकार रखने के पूरे विचार को केवल दुरुपयोग से बचाने के लिए और इसे वितरित करने के उद्देश्य से मानवीय गरिमा की रक्षा करना है। यदि यह किसी अन्य उद्देश्य के लिए है, तो यह नैतिक आधार पर आपत्तिजनक है। गांधी ट्रस्टी के हिस्से पर इस नैतिक दायित्व को लागू करते हैं क्योंकि वह पूंजीवाद की बीमारियों से पूरी तरह से अवगत हैं जो अमीरों और गरीबों के बीच के अंतर को बढ़ाते हैं।

ट्रस्टीशिप का गांधीवादी सिद्धांत मार्क्सियन आर्थिक दर्शन से भी महत्वपूर्ण रूप से निकलता है। यदि मार्क्सवाद औद्योगिक क्रांति का बच्चा है, तो गांधीवादी सिद्धांत को भारतीय परंपरा के कुछ बुनियादी आध्यात्मिक मूल्यों के संदर्भ में ही समझा जा सकता है। मार्क्सियन समाजवाद का लक्ष्य पूंजीपतियों नामक वर्ग के विनाश पर है, जबकि गांधीवादी दृष्टिकोण संस्थान को नष्ट नहीं करना है, बल्कि इसे सुधारना है। गांधीवादी समाजवाद, नैतिक होने के नाते, मार्क्सवादी समाजवाद से अलग है। मनुष्य, उसके लिए, पहले नैतिक है और बाद में एक सामाजिक है।
मार्क्सियन समाजवाद और गांधीवादी समाजवाद के बीच सबसे महत्वपूर्ण अंतर यह है कि वे इसे प्राप्त करने के लिए अनुशंसा करते हैं। जबकि मार्क्सियन समाजवाद हिंसा पर निर्भर करता है, गांधीवादी समाजवाद का उद्देश्य अमीर के हिस्से में दिल में बदलाव करना है। हिंसा के लिए कोई जगह नहीं है, लेकिन केवल विश्वास है। आम आदमी अपने ट्रस्टी पर भरोसा करता है और बाद में संरक्षक की भूमिका निभाता है। इस प्रकार गांधीवादी समाजवाद मूल रूप से पूंजीवाद और समाजवाद दोनों से निकलता है; यह ट्रस्टीशिप समाजवाद है। यद्यपि इस तरह के समाजवाद को हासिल करना मुश्किल है, गांधी ने वकालत की क्योंकि वह मनुष्य की भलाई और नैतिकता के मूल्य की मूल ताकत में विश्वास करते थे। अन्य सभी "इस्लाम" समस्या को सतही रूप से संबोधित करते हैं, जबकि ट्रस्टीशिप इसे रूट पर हमला करता है।
गांधी चाहते थे कि ज़मीनदार अपनी भूमि के ट्रस्टी के रूप में कार्य करें और उन्हें किरायेदारों द्वारा इस्तेमाल करने दें। यह विचार मुख्य रूप से इस तथ्य पर आधारित था कि भारत एक कृषि देश है जहां 80 प्रतिशत से अधिक आबादी गांवों में रहती है। उन्हें विश्वास भूमि प्रदान करके, गांधी एक स्वतंत्र भारत की प्रमुख आर्थिक समस्याओं में से एक को हल कर रहे थे। समाजवादी सामूहिक कृषि प्रणाली में, हमें एक ही विचार लागू किया जाता है। कुछ देशों में इस प्रणाली की सफलता से पता चलता है कि अवधारणा बिल्कुल अव्यवस्थित नहीं है। इस प्रणाली की विफलता अक्सर लोगों की इच्छा के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है। लेकिन एक और ध्वनि कारण यह बल प्रतीत होता है जो इस प्रणाली को अभ्यास में डालते समय लागू किया जा रहा था।

इस अवधारणा के केंद्र में मानव गरिमा की रक्षा करने का आग्रह है। वे आधुनिक आदमी की मांगों या इच्छाओं को व्यापक रूप से बोल रहे हैं। विभिन्न देशों में समय-समय पर उठाए गए क्रांति मानव गरिमा, न्याय और इक्विटी के समान उद्देश्यों से प्रेरित होती है। यह बहुत स्पष्ट है कि विचार आज प्रासंगिक है क्योंकि इसका उद्देश्य दुनिया में सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक परिवर्तनों का लक्ष्य है। इस मानव गरिमा, न्याय और इक्विटी को हासिल करने के पहले कदमों में से एक समाज में वर्ग संघर्ष के हमेशा के मौजूदा परेशानी तत्व को खत्म करना है। यद्यपि ट्रस्टीशिप की गांधीवादी अवधारणा किसी विशेष वर्ग को नष्ट करने की कोशिश नहीं करती है, लेकिन यह हमें कक्षा के अंतर को कम करने के बारे में एक विचार प्रदान करता है। सभी लोकतांत्रिक राष्ट्रों का अभ्यास अमीरों और गरीबों के बीच के अंतर को कम से कम करने के लिए किया गया है। भारत में हमें अपनी सहकारी नीतियों, सामुदायिक विकास परियोजनाओं और कराधान नीति के पीछे यह मकसद मिलता है जो उच्च वर्ग को भारी कर देता है और समाज के निचले स्तर पर कुछ राहत देता है। हमें इन नीतियों में ट्रस्टीशिप की गांधीवादी अवधारणा के अभिव्यक्तियां मिलती हैं।

संपादन - आनंद श्री कृष्णन